Философия–мировоззренческая форма сознания. Одна-ко не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фанта-стические представления об окружающем мире и о себе самом.Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, зна-ет,что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как–бы в особом мире грез и фантазий.Эти верования и пред- ставления играли в их жизни очень важную роль:они бы-ли своеобразным выражением и хранителем исторической памяти.
Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей ( классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.
Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.
Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.
Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов, присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.
По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.
Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (18 в. ), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных атеистов – предприняла настоящую атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ – идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно – религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место.
Настоящий ренессанс религия пережила в России во второй половине 20 века, известном, как «серебрянный век» русской культуры.